Estamos ya celebrando el domingo XXXII del tiempo ordinario y, por lo tanto, a escasas semanas de culminar un año litúrgico con la Solemnidad de Nuestro Señor Jesucristo Rey Universal, para luego, comenzar un nuevo ciclo con el tiempo del adviento. En la Liturgia de la Palabra, después de haber meditado en varios pasajes de las controversias entre Jesús y las autoridades religiosas y políticas de su tiempo, el presente domingo se nos ofrece una de las parábolas pertenecientes al quinto y último gran discurso de Jesús en el evangelio según san Mateo que comprende los capítulos 24 y 25 del mismo. Este discurso, comprende las enseñanzas más importantes de Jesús respecto a su segunda venida, el paso del mundo presente al futuro (los cielos y la tierra nuevos) y el juicio final al que comparecerá la humanidad entera ante Dios.
Se trata pues, de un discurso escatológico (la escatología, en el ámbito teológico se refiere a todo lo que tiene que ver con las cuestiones arriba mencionadas) y en cuanto discurso con estos tintes, es en algunas partes muy complicado de interpretar y en otras quizá, me atrevo a sugerirlo no tanto. Así, por ejemplo, la apertura del discurso o el prólogo de este, cosiste en un dialogo que sostienen Jesús y sus discípulos sobre el Templo. Jesús ha terminado de enseñar su doctrina y las confrontaciones con los sacerdotes y ancianos en el Templo de Jerusalén, el centro del poder político y religioso (no pocas veces manifestado como corrupto) del pueblo; abandona el Templo para dirigirse al monte de los olivos, mientras camina, los discípulos que lo acompañan ponderan la belleza de la construcción del templo y las ofrendas votivas, y cómo no hacerlo, puesto que, por ejemplo, los historiadores serios, como Flavio Josefo (judío del siglo I), hablan de que entre las ofrendas votivas para el Templo existía una parra o vid de colosales dimensiones, toda ella de oro puro, de la que colgaban racimos del tamaño de una persona.
La respuesta de Jesús ante la admiración de los discípulos es desconcertante y de tinte apocalíptico: de toda esa belleza no quedará piedra sobre piedra, todo será destruido, y ante la pregunta de los discípulos de cuándo ocurrirá esto y cuáles serán las señales, Jesús continúa con su apocalíptica, un tanto evasiva, en cuanto que no señala exactamente cuándo ocurrirá todo esto, Jesús señala que vendrán persecuciones a los discípulos por la fe en Cristo, guerras, terremotos, catástrofes y habrá quienes hasta pretendan usurpar a Jesús mismo autonombrándose como los mesías o salvadores de la humanidad. Luego Jesús pasa a decir que ocurrirán señales cósmicas: el sol se apagará, la luna ya no brillara, las estrellas se bambolearán y terminarán cayéndose y los astros también se estremecerán, etc.
Insisto, esta parte del discurso de Jesús es de las más complicadas de interpretar. La apocalíptica es en sí misma un género literario de la Biblia que, pretende mediante alegorías, hablar de la derrota del mal por la intervención salvadora y definitiva de Dios en la historia, lo que lleva a la transformación de toda la realidad. Todo ello, a partir de una relectura de la historia presente y pasada, sobre todo los eventos de gran magnitud y muchas veces de tinte negativo. Por lo tanto, la apocalíptica echa mano muchas veces de eventos del pasado y los vaticina como cosas que acontecerán en el futuro (vaticinia ex eventu) para con ello hablar de que, aunque en el futuro incierto se despliegue una perspectiva negativa, el Dios de la salvación y dueño de la historia intervendrá, como la hecho en el pasado y lo está haciendo en el presente, otorgando la salvación de manera absoluta y definitiva, aunque en el presente no se manifieste del todo o solamente parcialmente.
Así pues, todo el preludio del discurso escatológico de Jesús nos está hablando apocalípticamente de que el Dios de la salvación tendrá la victoria final sobre el mal y todo lo que intenta destruir al mundo, y con su salvación, Dios llevará a la creación entera hasta su plena transformación final y ello se realizará primero, mediante la muerte y resurrección de Jesús que provocará la irrupción del eschatón (la plenitud de los tiempos) en el aquí y ahora de nuestra historia aunque todavía no se manifieste plenamente; segundo, mediante la segunda venida del Señor, o parusía, cuando Cristo retorne glorioso y los muertos resuciten. Esta parusía es la que todos los creyentes estamos aguardando.
Después de anunciar todas estas cosas, Jesús llega al monte de los olivos y sentado ahí, se le acercan sus discípulos y comienza a enseñar la segunda parte de su discurso que consiste en toda una serie de parábolas y pequeñas alegorías de tinte parenético, es decir, son enseñanzas exhortativas para la actitud y conducta moral diaria de los creyentes, que, en este caso consiste fundamentalmente en estar vigilantes, atentos, en espera del segundo advenimiento del Señor puesto que no se sabe ni el día ni la hora. Por cierto, el libro de los Hechos de los apóstoles sitúa la ascensión del Señor al cielo y el aviso de su segunda venida precisamente en el monte de los olivos (cfr. Hch 1, 9-12).
La parábola que la Liturgia de la Palabra nos ofrece este domingo pertenece a esta segunda parte del discurso escatológico de Jesús, es pues una parábola que nos exhorta a estar preparados y vigilantes ante la inminente llegada de Jesús, aunque no se sepa exactamente cuándo llegará. Se trata de la parábola de las diez vírgenes (muchachas o doncellas), cinco necias y cinco prudentes (cfr. Mt 25, 1-13). Según a la usanza en las bodas judías, las doncellas son la escolta del novio que llega para la celebración del banquete de bodas, las cinco vírgenes prudentes cargan de aceite sus lámparas y unos recipientes con aceite extra por si el novio tarda, las vírgenes necias solamente llenan de aceite sus lámparas, pero no prevén aceite extra. El novio tarda en llegar, avanza la noche, las doncellas se duermen y a medianoche se anuncia la llegada del novio, las vírgenes prudentes mantienen sus lámparas encendidas, las necias no, porque se les termina el aceite, tienen que ir a comprar aceite extra y mientras se van, el novio junto con las doncellas que tienen sus lámparas encendidas entra al banquete de bodas y se cierra la puerta, las vírgenes necias se quedan fuera y ante el llamado y súplica para entrar reciben la terrible negativa del novio: “no las conozco”. Jesús termina con la advertencia de que hay que estar prevenidos y atentos.
Los elementos de la parábola no son tan difíciles de interpretar: el novio es Jesús, su llegada es la parusía, las doncellas nos representan a todos, la entrada en el banquete de bodas es la participación plena en la salvación que el Señor nos ofrece. De hecho, en la tradición bíblica una de las representaciones mas comunes de la salvación es la de la participación en el banquete de bodas, así por ejemplo se interpreta el banquete de bodas que aparece en la parábola del traje de fiesta (cfr. Mt 22, 1-14)
San Gregorio Magno, en su homilia 38 donde comenta esta parábola, señala de manera muy bella que el banquete de bodas del Hijo no es otra cosa que el Misterio de la Encarnacion de Cristo (y que ciertamente también implica el Misterio de su muerte y resurrección), ya que el Hijo de Dios, al hacerse hombre como nosotros sin dejar de ser Dios, se ha unido (desposado) con toda la humanidad, uniendo en su persona a la humanidad con Dios. La consumación plena de esta unión se realizará con la muerte y la resurrección de Jesús, mediante las cuales, se nos otorga el perdón de los pecados y el acceso a la vida eterna. San León Magno, en sus homilias sobre la natividad del Señor nos indica que en la Encarnación se realiza el admirable intercambio que nos salva y que se consuma en la cruz: Dios se hace hombre, asumiendo nuestra condición humana, para entregarnos a nosotros, su condición divina e inmortal. Todo ello a través de la unión (el desposorio) entre Dios y la humanidad.
San Agustín nos ofrece en el sermón 90 una interpretación del banquete de bodas en clave eucarística. Cada domingo, todos los cristianos somos llamados a la participación en la Eucaristía, la cual, en cuanto que nos hace presente en el aquí y el ahora de nuestra vida y de nuestra historia, el misterio de la muerte y resurrección del Señor nos da acceso y nos permite experimentar la salvación que todavía esperamos que se manifieste de manera plena y definitiva cuando Jesús vuelva. La Eucaristía, en este sentido, como banquete, hace presente en el hoy de nuestra historia y nos permite participar ya desde ahora, de lo que Dios realizará plenamente con la humanidad: darnos vida eterna, uniéndonos a él de manera definitiva.
Respecto a la parábola de las vírgenes, el santo obispo de Hipona, en su sermón 93 nos ofrece la siguiente interpretación: las vírgenes somos todos los cristianos, el novio que está por venir es Cristo en su segunda venida, el banquete de bodas es la entrada en la salvación, el aceite de las lámparas que permite que estas ardan son las obras de la caridad o buenas obras, así pues solamente el cristiano que realice las obras del amor, movido por la fe, es quien está vigilante y atento de tal manera que podrá ingresar en el banquete de la salvación del Señor.
La parábola de las diez vírgenes es pues, una invitación a vivir con sabiduría nuestra vida presente, de ahí que el calificativo que reciben las cinco doncellas que tienen la precaución de tener aceite de reserva, sea el de “prudentes”, es decir “sabias”. En la literatura sapiencial del Antiguo Testamento, la sabiduría, que es un don de Dios, consiste en saber vivir plenamente la vida conforme le agrada a Dios y conlleva la completa realización de la propia existencia. Para ello, la vida llevada con sabiduría parte del reconocimiento de quien es Dios y quienes somos nosotros, para con ello entender el significado de la vida y el destino de esta. La prudencia es precisamente la virtud que nos permite entender nuestra propia realidad y el entorno en el que estamos para poder así actuar siempre de la manera más excelente, realizando el bien mejor y más pleno.
Hay que añadir que la vida llevada sabiamente en el presente, desde esta perspectiva escatológica de espera, de vigilancia ante la llegada de Jesús, para nosotros los creyentes tendrá forzosamente que consistir en una vida donde, además de la caridad y las buenas obras, la esperanza este presente. De hecho, la caridad cristiana no puede entenderse completamente sin la fe y la esperanza. Por ello, sin menoscabo de lo interpretado por san Agustín, bien podemos decir que el aceite de las lámparas y la previsión de este consiste en la vivencia de la esperanza que fructifica en el amor y las buenas obras hacia los demás. Es decir, la vida humana llevada con prudencia o sabiduría consiste en una vida de esperanza, la cual es una virtud en la que tendremos que seguir profundizando en los próximos artículos, por tratarse, aunque de entrada no lo parezca, de algo sumamente serio e importante para la vida, ya que tiene que ver con el sentido de la existencia misma, mientras que la vida sin esperanza es una vida sin sentido que lleva a la autodestrucción al ser humano y todo lo que le circunda.
