Si la muerte de Dios fijó nuestra mirada en el espejo, la tecnología la ha desplazado a las pantallas. En la era de preservar la salud como imperativo moral, el culto al cuerpo ha migrado hacia una nueva fase: la aspiración de vencer las vicisitudes orgánicas mediante la técnica; no se trata solamente de cuidar el templo de la carne, sino de intentar trascenderlo a través del dato.
La consigna de “permanecer fieles a la tierra” que pedía Nietzsche se ha convertido en una fidelidad absoluta a la métrica, pues si antes el creyente examinaba su conciencia frente a los mandamientos, el ser humano contemporáneo controla sus dispositivos biométricos, revisa el conteo de calorías, los pasos diarios y la calidad del sueño, ahora presentados no como datos funcionales, sino bajo el cariz de sacramentos de la religión de la eficiencia.
Esta cuantificación del yo pretende eliminar la incertidumbre de la finitud, convirtiendo el cuerpo en una serie de variables optimizables, por cuyo medio el individuo recupera el control sobre un destino que antes mostraba visos providenciales. El gimnasio sigue siendo el santuario, pero el algoritmo es el nuevo profeta que dicta quién está alcanzando la “mejor versión” de sí mismo y quién está cayendo en el pecado de la obsolescencia física.
En las redes sociales, el cuerpo deja de ser una entidad puramente biológica para convertirse en una imagen glorificada. Los filtros digitales y la edición fotográfica eliminan la mancha, la arruga, el signo de fatiga, presentando seres incorruptibles, casi atemporales.
La búsqueda de la perfección —antes identifcada con una modesta felicidad— encuentra en el entorno digital un espacio de eternidad artificial. Pero esta exposición constante refuerza el nihilismo existencial que mencionábamos en la entrega anterior: al depender de la aprobación externa —el like como bendición—, la angustia por el deterioro físico se agudiza. La muerte ya no es el fin de la vida, sino la desconexión del flujo de datos, el apagón irreversible de la marca personal.
Nietzsche veía en el cuerpo el vehículo de la voluntad de poder, una fuerza creativa y vital; en el mercado global esta potencia se ha degradado a la capacidad de consumo y exhibición. El intento de detener el tiempo mediante cirugías y biohacking no son actos de afirmación de la vida, sino de temor y angustia a la aniquilación total que supone la pérdida de la forma.
El desafío actual no es sobrevivir a la muerte de Dios, sino a la idolatría de nuestra propia imagen. Si el cuerpo es únicamente un objeto que debe salvarse de la caducidad mediante la técnica, corremos el riesgo de convertirnos en curadores de un museo de carne, olvidando que la verdadera fidelidad a la tierra implica aceptar la inexorable interacción entre la creación y el aniquilamiento, es decir, el inevitable ciclo de todo ser vivo.
La entrada Resonancias culturales: El algoritmo de la inmortalidad se publicó primero en Quadratín Morelos.